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米・ネオコン VS 中・ネオコム : 「冷戦含みの二極構造」へと誘う中国タカ派・ネオコム“neo-comm”=「多極化に向かうとは思わない。米中2極体制に向かっている」2011/09/04 10:20

米・ネオコン VS 中・ネオコム : 「冷戦含みの二極構造」へと誘う中国タカ派・ネオコム=「多極化に向かうとは思わない。米中2極体制に向かっている」


<関連記事引用(画像も)>


中国、同盟広げ「極」担う 国際秩序、乱の時代
中国清華大の国際関係研究院長 閻学通氏 世界を語る
2011/9/4付
http://s.nikkei.com/qPTS8F

 中国が世界とどのように付き合うかは、21世紀の国際政治の最大のテーマといえる。中国を代表する外交論客、閻学通・清華大学現代国際関係研究院院長に展望を聞いた。

 ――米国債は格下げされ、欧州は債務危機に陥っています。中国から見て世界はどのように映りますか。

 「一文字で表せば『乱』。先進国だけでなく、中東でも衝突が続く。私に言わせれば至って自然なことだ。世界唯一の超大国だった米国が後退を始め、国際秩序は移行期に入った。移行期に国際政治は不安定になるものだ」

 ――世界は徐々に多極化に向かうのでしょうか。

 「そうは思わない。経済力、軍事力など物質的な力、いわゆる『ハードパワー』で測れば世界は米中の2極体制に向かっている。今後10~15年で、米国との力の差を縮小する国は中国しかいない。日本もドイツも英国も、米国との差は開いていくだけだ」

 「しかし国力を定義するのはハードパワーだけではない。同盟国との戦略的な友好関係も力の源泉だ。米国は世界の70カ国以上と同盟・協力関係を持ち『同盟の力』では断トツな存在だ。中国はパキスタン、北朝鮮とは友好関係があるが本格的な同盟関係とはいえない。中国が米国に並ぶ超大国になるには、周辺国との戦略的な同盟関係を強化しなければならない」

 ――同盟関係はどのように築くものですか。

 「周辺国に安全保障を提供することだ。経済的な結びつきがいくら深くても安全保障の連帯にはかなわない。例えば中国はもう何年も日本の最大の貿易相手国だが、米国に代わる存在にはなれない」

 ――多くの国が米国と同盟関係を結ぶのは、自由や民主主義という価値観を共有するからではありませんか。

 「それは典型的な西洋型の解釈だが正しくない。米国がどこよりも多くの同盟関係を持つのは、どこよりも出費して安全保障を提供しているからだ」

 ――しかし尖閣諸島や南シナ海の領有権を巡る中国の姿勢を見て、同盟関係を結びたい国はないのでは?

 「あなたは米国の友好国にしか注目していない。中国に安全保障を提供してもらってもいいと考えている国は少なくない。パキスタンが典型例だが、最低でも10カ国はあげられる。北朝鮮もそうだし中国の西の国境に接するカザフスタン、キルギス、タジキスタン、東南アジアではミャンマー、ラオス、カンボジア、南アジアではネパール、バングラデシュ、スリランカが中国と安保関係に違和感を覚えていない。日本や韓国やベトナムだけがアジアではない」

 ――世界が2極に向かうとすれば、中国はどんな「極」を担いますか。

 「孟子、老子、荀子ら中国古代の賢人らは、それぞれの時代に中国がどんな大国であるべきかを盛んに議論していた。彼らは3つのリーダーシップがあるとみていた。『専制』と『覇権』と『王道』。専制は圧倒的な軍事力で世界の秩序を維持しようとする。覇権は軍事力と同盟関係の拡大で世界に影響力を行使していく。今の米国がこのタイプ。同盟国から信頼されなければならないので行動は自制され、専制よりはましだ。ただ、覇権はダブルスタンダードを招く。中東でも、米国は同盟国バーレーンには決して武力介入しないが、非同盟国のリビアでは為政者を排除するための軍事行動に参加する」

 「古代の賢者が最適な道と考えたのは孟子が唱えた『王道』だ。わかりやすく言えば『人情のある権威』だ。王道は軍事力と道徳規範の2つで指導力を発揮する。国際的な基準、ノルマを順守する。同盟国と仲良くするだけでなく『徳』によって非同盟国も味方につけていく。中国は王道を目指さなければならない。こうした方向性を世界に発信すべきだが、今の外交方針は永遠に先頭に立たないとの立場だ。これでは世界の疑心が深まるばかりだ」

 ――中国は国際社会でより責任ある行動を取るべきだということですか。

 「そうだ。しかし、それにはトウ小平氏が掲げた『韜光養晦(とうこうようかい=能力を隠して力を蓄える)』を改めなければならない。トウ氏は、まず中国の物質的な力を高めることを優先していた。当時の経済力は世界で8位や9位。世界2位になった今の時代には適さない」

 ――日本人として中国の外交転換は心配です。

 「日本は世界2位の地位を失ったばかりで心配するのは理解できる。しかし日本の後退は政治指導力の問題だ。『管子』によれば、国は小さくても政治が強ければ、国は強くなる。10カ月に一度、首相を取り換えていては強い指導力が生まれるはずがない」

 ――選挙を経ていない中国の政治は強いといえますか。

 「強い政治とは何か。人々が幸せであることだ。人を幸福にするのはお金ではなく、フェアで公正な社会だ。今の中国では汚職や格差など社会の矛盾を修正し『調和のとれた社会』を目指す政治勢力と経済発展を重視する勢力が激しい闘争を繰り広げている。特に地方の書記や省長は経済発展を重視する。経済さえ成長すれば政治も安定するという見方が強いが、逆だ。トウ小平氏の改革開放政策が成功したのは毛沢東氏の階級闘争を大胆に切り替える政治力を発揮したからだ」

 ――徐々に西洋のように自由で民主的な国に向かうということではありませんか。

 「違う。西洋型の自由民主主義は自由選挙と表現の自由さえあれば、たとえそれが混乱や貧富の差や民族間の衝突を生んだとしてもかまわないとする。結果よりプロセスの重視だ。私は結果を重視する。民主主義は社会秩序とセットでなければならない。秩序のない民主主義を混乱といい、民主主義のない秩序は全体主義と呼ぶ。インドやフィリピンは民主主義だが腐敗や社会の不公正は深刻だ」

 ――米国はどんな方向に向かうとみていますか。

 「来年の大統領選で新しい指導体制が生まれれば衰退を食い止めることができるかもしれない。オバマ大統領は協調主義外交を取り、同盟の力を高める能力はある。しかし米国のハードパワーを高める能力が決定的に欠けている。借り入れに頼っていては復活できない。クリントン元大統領のように財政黒字を拡大し、ハードパワーを高めるリーダーを必要としている」


 Yan Xuetong(ヤン・シュエトン) 1952年、天津市生まれ。黒竜江大卒、米カリフォルニア大バークレー校で博士号取得。政府系シンクタンクを経て清華大教授。専門は国際関係。文化大革命で東北部の農村に下放され、16歳から9年間過ごした。「苦難を経験していない人は国際関係について楽観的になる傾向がある」と語る。2008年に米誌フォーリン・ポリシーが選ぶ「世界で最も影響力を持つ知識人100人」に入った。58歳。

インタビューを終えて

 先月、バイデン米副大統領が訪中した。四川省成都で専用機「エアフォース2」から出てきた副大統領が手にしていたのが閻教授の新著だった。6月に北京市内で開かれた外国特派員協会主催の講演でも、米、フランス、スイスなど各国大使館の政務担当者が駆けつけ、立ち見が出るほど盛況だった。中国外交の先行きのヒントを得ようと多くの人が耳を傾ける。

 タカ派のリアリストだ。ブッシュ前米政権で強硬外交を主導したネオコン(新保守主義派)になぞらえてネオコム(ネオコミュニスト、新共産主義派)と呼ぶ人もいる。主張は大胆で時にゾッとする。それでも不思議と説得力があるのは米欧の収縮と中国の拡大が目に見える現実として存在しているからだろうか。

 言論統制がある中国で自国批判をする識者は少ない。閻教授が古代の賢者を引用するのは彼らに主張を代弁させている側面がある。辛口コメントもよく見ると現指導部への批判はない。

 それでも政治・経済両面でトウ小平路線を「時代遅れ」と言い切るのは新鮮。共産党と政府の重要機関が集まる「中南海」はベールに包まれているが、そうした議論はあるのだろう。

(北京=森安健)


Banyan
Nothing new under heaven
What philosophers thought when China was the world and how it can help China now
Jun 16th 2011 | from the print edition
http://www.economist.com/node/18836024

WHEN Henry Kissinger was paying his pioneering visits to China in the early 1970s, the country was in the grip of a campaign to criticise both Lin Biao, a recently dead and disgraced Communist leader, and Confucius. As was later remarked, it was as if the American press were vilifying Richard Nixon and Aristotle. But China’s own past—the 5,000 years of history of which its leaders often like to remind foreign interlocutors—is a constant presence in its domestic politics and its view of the world.

Yet China’s recent rise has taken place in a world organised along principles devised elsewhere, by foreign parvenus. Many Chinese chafe at the common Western notion that multiparty democracy is the form of government towards which all other systems evolve. But some scholars also resent another European invention: the nation-state, the basis of modern diplomacy. For years they have struggled to develop a distinctively Chinese theory of international relations. This is almost a matter of national pride, even chauvinism: “As a rapidly rising major power, it is unacceptable that China does not have its own theory,” wrote Qiu Yanping, a senior Communist Party man, in an article in 2009.

So attempts to apply precepts devised by ancient Chinese philosophers to the modern world are in vogue. One popular revival is the notion of tianxia, or “all under heaven”. This dates back to the golden age of classical Chinese philosophy—of Confucius, Mencius, Laozi and the rest—in the “warring states” period before China’s unification in 221BC under the first Qin emperor. Tianxia is widely understood as a unified world dominated by one country (call it the “middle kingdom”, perhaps), to which neighbours and those beyond look for guidance and pay tribute.

According to Zhao Tingyang, a Beijing-based philosopher known for his book of a few years ago on tianxia, the concept is based on the vision of an ancient sage-king, the Duke of Zhou. The duke realised that for Zhou, a small state, to exercise sway over other feuding states, he could not rely on force of arms. It had instead to draw on its own moral and political example. As Mr Zhao updates this, tianxia is a Utopian vision of universal harmony, unattainable, he concedes, for 200-300 years, where everybody opts into a system of global government.

Mr Zhao, a courteous, gentle and rather otherworldly scholar, is no tub-thumping Chinese nationalist. There is now no need, he says, as there was in the Duke of Zhou’s day, for one predominant state. He is not advocating a world order led by China, but a system of equality. Nor is there to be compulsion. Tianxia is a voluntary choice. It is also, self-evidently, a distant dream rather than a manifesto for practical politics.

It has, however, made an impression. Some even see its influence in the ideal adopted by China’s Communist Party leader, Hu Jintao, whom Mr Zhao has never met, of a “harmonious society”. In popular culture, tianxia loomed large in “Hero”, an epic martial-arts film by Zhang Yimou, one of China’s best-known directors, set at the time of the Qin unification and released in 2002. Some also heard tianxia echoes in the slogan for the 2008 Beijing Olympics: “One world, one dream”.

Though Mr Zhao was not proposing an indigenous blueprint for a China-led new world order to supplant the one led by America, the misconception that he was explains some of his appeal within China. One of the most popular books on sale in China at the moment is on “The rise of a ‘civilisational state’”, by Zhang Weiwei. Mr Zhang argues that China is unique as “the world’s only amalgam of an ancient civilisation and a huge modern state”, and is “increasingly returning to its own roots for inspiration, and producing its own norms and standards.”

In another new book (this one in English), “Ancient Chinese Thought, Modern Chinese Power”, Yan Xuetong, a scholar at Tsinghua University in Beijing, concludes that “it is not possible to create a Chinese school of international-relations theory.” But he does think pre-Qin thought can “develop and enrich international-relations theory”. A British commentator once dubbed Mr Yan a “neo-comm”, analogous to an American neocon—ie, an assertive Chinese nationalist intent on facing down American hegemony. But Daniel Bell, also of Tsinghua, one of the book’s editors, argues this misrepresents Mr Yan’s views by overlooking the emphasis he, like the pre-Qin philosophers, puts on the importance of morality in politics, and in establishing China as a “superpower modelled on humane authority”.

Beyond the failed state

For scholars like Mr Yan and Mr Zhao, the pre-Qin thinkers offer fresh approaches to solving the problems of what Mr Zhao calls a “failed world”, with its endless wars. One is that the nation-state system of notional equality between countries fails to recognise that some are more equal than others. As China’s foreign minister bluntly pointed out last year at a meeting with its South-East Asian neighbours: “China is a big country and other countries are small countries and that’s just a fact.” A second problem is that national governments—especially, some in China would argue, in democracies—often ignore the interests of those without a vote, such as unborn generations and foreigners.

Abroad these theorists’ ideas tend to be greeted with suspicion as excuses for China’s exceptionalism and its rejection of international rules it does not like. But at home they face equally daunting obstacles. The Communist Party, heavily pragmatic, is unlikely to adopt the moral precepts at the heart of classical Chinese philosophy. And just as fundamentally, for all that the idea of the nation-state, inviolable in its sovereignty, is a Western idea, China has become among its staunchest supporters—and is the fiercest critic of any perceived “interference”. Moreover, it is hard to maintain that China’s astonishing success in recent years has been won in spite of the current international system. Indeed, China has arguably been one of its biggest beneficiaries.